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Descartes, Principia philosophiae, 1.04

ラテン語原文

4. Cur possimus dubitare de rebus sensibilibus.

 

Nunc itaque, cum tantum veritati quaerendae incumbamus dubitabimus inprimis, an ullae res sensibiles aut imaginabiles existant: primo, quia deprehendimus interdum sensus errare, ac prudentiae est, nunquam nimis fidere iis, qui nos vel semel deceperunt; deinde, quia quotidie in somnis innumera videmur sentire aut imaginari, quae nusquam sunt; nullaque sic dubitanti signa apparent, quibus somnum a vigilia certo dignoscat. 

ラテン語からの訳出

4. なぜ可感的事物について疑うことができるか。

さて、こういうわけで、探究されるべき真理にのみ関わるとき、まずは、なんらかの可感的ないし可想的事物が実在するかどうかを疑うことになる。なぜなら、まず、時に感覚が誤るのを見出すし、わたしたちを一度であれ欺いたものには決して過度な信頼をおかないのが賢明だからである。そして、いつも夢では、まったく存在しないものを数えきれないほどわたしたちは感覚したり想像したりしていると思われるからである。そのように疑うひとにとって、眠りを覚醒から確かに区別するようないかなる印も現れることはない。

ピコによる仏訳

4. Pourquoi on peut douter de la vérité des choses sensibles.

 

Mais, pour ce que nous n'avons point d'autre dessein maintenant que de vaquer à la recherche de la vérité, nous douterons, en premier lieu, si de toutes les choses qui sont tombées sous nos sens, ou que nous avons jamais imaginées, il y en a quelques unes qui soient véritablement dans le monde : tant à cause que nous savons par expérience que nos sens nous ont trompés en plusieurs rencontres, et qu'il y aurait de l'imprudence de nous trop fier à ceux qui nous ont trompés, quand même ce n'aurait été qu'une fois ; comme aussi à cause que nous songeons presque toujours en dormant, et que pour lors il nous semble que nous sentons vivement et que nous imaginons clairement une infinité de choses qui ne sont point ailleurs, et que, lorsqu'on est ainsi résolu à douter de tout, il ne reste plus de marque par où on puisse savoir si les pensées qui viennent en songe sont plutôt fausses que les autres.

仏訳からの訳出

4. 可感的事物の真理についてなぜ疑うことができるか。

さて、真理の探究にとりかかる以外のいかなる計画もいまや持ちあわせていないのだから、第一に、わたしたちの感覚を通じて出会われた、ないしは、わたしたちがかつて想像したすべての事物のうち、真に世界のうちに存在するものがあるのかどうか、わたしたちは疑うことになるだろう。感覚がわたしたちをことあるごとに欺いてきたことを経験から知っているし、わたしたちを欺いたことのあるものを信じすぎるのは、たといそれが一度きりだったとしても、賢明でないというものだからである。それだけでなくまた、わたしたちは毎日のように眠っているとき夢を見るし、そのときわたしたちにはいきいきと感覚していると思われていて、他の所にはなんら存在しない無数の事物を明晰に想像するわけだが、このようにすべてを疑うと決心したとき、夢のなかに現れた思惟が他〔の思惟〕よりもむしろ偽であるかどうかを知ることができるような印は、もはや残ってはいないからである。

註釈

可感的事物について疑うとはどういうことか

やや先走った書きぶりだという印象を受けた。

わたしたちがまず可感的事物を疑うことになる理由として quia 節で述べられるべきなのは、可感的事物の存在が疑われる理由ではなく、可感的事物を第一に扱う理由ではないだろうか。山田らの指摘に拠れば、「まず感覚によって得られた認識からはじめて、そこから次第に知的な概念を形成して行く、というのが伝統的な考え方」だったからである*1。この前提があって初めて、可感的事物をまず疑うことが説得的になる。「そもそも感覚のうちになかったいかなるものも、知性のうちにはない」*2という格率が『哲学原理』の読者に遍く共有されていたとしてもなお、 quia 節の記述の不協和は否定できないだろう。

いまひとつ問題がある。「時に感覚が誤るのを見出すし、わたしたちを一度であれ欺いたものには決して過度な信頼をおかないのが賢明だから」という理由で、なぜ可感的事物が実在するかどうか an ullae sensibiles aut imaginabiles existant が問題になるのだろうか。時に感覚が誤るから、感覚に由来することがらを信じないことにするというのは理解できる。しかしながら、感覚に由来していることがらを成すすべての部分が誤りだと言うことはできるのだろうか。この点について、『省察』ではずっと精緻な議論が行われている。要約すると次のようになるだろうか:

  1. 感覚は時としてわたしたちを欺く(例:四角柱の塔を遠くから見たら円柱に見えた)。
  2. 感覚に由来するが、なお疑いえないと思われるものはある(例:わたしがここにいること*3)。
  3. 夢を見ているとすれば、そのときに感覚に由来していると思われたことがらは偽である。夢で見たことがらは現実ではない。しかも、夢と覚醒とを区別する徴表はまったくない*4だから、感覚に由来するものは信じてはならない。
  4. 夢の内容がすべて偽であるとはまだ断定できない。たとえば、夢で見た「可感的事物」の色そのものは、そういう色があるという意味においては、疑うことができない。このように、感覚が誤るといくら主張したとしても、それでもなお、疑うことができていないものはある。特に数学的真理はそうである。

このような手続きを経てから、数学的真理を懐疑する試み(次節)へと進んでいかねばならない。『哲学原理』の議論は極めて簡略化されていると言わざるをえない。デカルトの意図は解らないが、可感的ないし可想的な事物が存在しないことにしてしまえば、『省察』で展開されたような煩瑣な過程を省略できると考えているのかもしれない。もしそうであっても、上記の 4. については否定できていない以上、感覚に由来するものに含まれるすべてが偽だと見做されるべきであると主張するのは不当であると言わざるをえない。問題は、可感的事物が存在するかどうかではなく、懐疑の対象を数学的真理に限っても充分かどうかだからである。

可想的事物とはいかなるものか

可感的事物についてはさしあたりよいことにしよう。ただ、いまひとつ、可想的事物 res imaginabiles とはいかなるものなのだろうか。本節では可感的事物ばかりが吟味されているように見えるが、可想的事物はどこへ行ってしまったのだろうか。あるいはそもそも、どうしてここで扱われようとしていたのだろうか。

桂は res imaginabiles を「表象的事物」と訳したうえで、「imaginatio は今日の想像とはやや異り、体内の動物精気によって起る作用として、感性的なものと考えられた」*5という訳註をつけている。「表象的」という訳語が妥当であるかは別にして、 imaginatio は確かに感性的なものだと考えられていたようである。デカルトは『方法序説』第四部──先程の引用箇所の直前──で述べている:

... ils sont tellement accoutumés à ne rien considérer qu'en l'imaginant, qui est une façon de penser particulière pour les choses matérielles, que tout ce qui n'est pas imaginable leur semble n'être pas intelligible. (AT VI 37)

 

〔…〕彼らは、〔想像するというのは〕物質的事物 les choses matérielle に特有の思惟のしかたであるにもかかわらず、想像しながらでなければいかなるものも考察しないことに慣れきっているあまり、可想的でないすべてのことがらは、彼らにとっては可知的 intelligible ではないと思われるほどなのである。

想像することは、デカルトにおいてはあくまで物質的事物、すなわち可感的事物に属する*6ことである。従って、可感的事物についての認識がいったんは棄却されてしまうのだから、可想的についても大筋では同じ議論が適用できるということなのだろう、と考えるしかない。

仏訳について

節題が好ましくないと感じた。 "Pourquoi on peut douter de la vérité des choses sensibles" と、なぜわざわざ "de la vérité" を挿入したのだろうか。意味が同じなら不要な語句を挿入すべきではないし、意味が違うならそもそもまずいであろう。

ひとつ弁解しておきたい。 "les pensées" にあてる訳語はかなり迷った。ここでは、「論理的思考」といった意味ではないからである。雑駁な言いかたをするなら、「精神のなかで意識されているもの」という程度の意味である。「思いなし」なども考えたが気に入らなかった。 そこで、さしあたりは「思惟」とそのまま訳して、註釈をつけるというしかたで妥協することにした。

*1:デカルト『哲学原理』山田・吉田・久保田・岩佐訳、ちくま学芸文庫、2009年、 pp. 52-53.

*2:デカルト方法序説』第四部(AT VI 37)

*3:所謂「コギト」とは異なる。「暖炉のそばに座っていること」など、ごく日常的な意味である。

*4:覚醒時と睡眠時とにおける知得 perceptio を区別する実践的基準 les critères pratiques が第六省察で述べられている、とデュランダンは指摘している(Descartes, Principes de la philosophie: Première partie - Lettre préface, traduction de l'abbé Picot, introduction et notes de G. Durandin, Vrin, 2009, p. 45)。しかしながら、第六省察で提示される記憶の一貫性という基準は、あくまで「実践的な説明ではあっても理論的解明ではないと思われる」(デカルト『哲学原理』山田・吉田・久保田・岩佐訳、ちくま学芸文庫、2009年、 p. 54)と言うべきである

*5:デカルト『哲学原理』桂寿一訳、岩波文庫、1964年、 p. 157.

*6:「属する」とは、可感的事物について知るときにはたらくという意味である。ただし、「想起する reminisci」場合も想像力 imaginatio が作用している(デカルト『精神指導の規則』第十二規則(AT X 415-416))ので、可感的事物について知る場合のシミュレーションでもありうるのかもしれない。どこまで信用できるかは明らかでないが、本節の仏訳での imaginer の用法に注意しておいてもよいかもしれない。「他の所にはなんら存在しない無数の事物を明晰に想像する nous imaginons clairement une infinité de choses qui ne sont point ailleurs」ということは、可感的事物を感覚する場合と同じ効果を、可感的事物なしに得られていることになるだろう。

Descartes, Principia philosophiae, 1.03

ラテン語原文

3. Hanc interim dubitationem ad usum vitae non esse referendum

 

Sed haec interim dubitatio ad solam contemplationem veritatis est restringenda. Nam quantum ad usum vitae, quia persaepe rerum agendarum occasio praeteriret, antequam nos dubiis nostris exsolvere possemus, non raro quod tantum est verisimile cogimur amplecti; vel etiam interdum, etsi e duobus unum altero verisimilius non appareat, alterutrum tamen eligere. (AT VIII 5)

ラテン語からの訳出

3. とはいえ、このような懐疑は日々の実践に持ち出されるべきではないということ。

しかし他方で、このような懐疑は真理の観想に対してのみ向けられるべきである。懐疑から解き放たれる前にことをなすべき機会は往々にして過ぎ去ってしまうゆえ、日々の実践においてわたしたちは、単に真らしいものを受け入れざるをえないこともまれではないからである。あるいはまた、時として、ふたつのうちの一方がいま一方よりもさらに真らしいと思われないという場合があったとしても、それでもなおどちらかを選ぶことを強いられることもあるからである。

ピコによる仏訳

3. Que nous ne devons point user de ce doute pour la conduite de nos actions.

 

Cependant il est à remarquer que je n'entends point que nous nous servions d'une façon de douter si générale, sinon lorsque nous commençons à nous appliquer à la contemplation de la vérité. Car il est certain qu'en ce qui regarde la conduite de notre vie, nous sommes obligés de suivre bien souvent des opinions qui ne sont que vraisemblables, à cause que les occasions d'agir en nos affaires se passeraient presque toujours, avant que nous pussions nous délivrer de tous nos doutes. Et lorsqu'il s'en rencontre plusieurs de telles sur un même sujet, encore que nous n'apercevions peut-être pas davantage de vraisemblance aux unes qu'aux autres, si l'action ne souffre aucun délai, la raison veut que nous en choisissions une, et qu'après l'avoir choisie, nous la suivions constamment, de même que si nous l'avions jugée très certaine. (AT IX 26)

仏訳からの訳出

3. 行動の導きのためには、わたしたちはこのような懐疑を決して使用してはならないということ。

しかしながら、真理についての観想を行い始めるときを除けば、懐疑の極めて全般的なしかたを採用してはならないとわたしたちはまったく理解していない、ということは銘記されるべきである。なぜなら、わたしたちの実生活の導きに関わるものにおいては、わたしたちがそのような懐疑から解き放たれることができる前に、問題に対して行動する機会は殆どいつでも過ぎ去ってしまっているものゆえ、真らしいだけの意見に従わざるをえないことはごくありふれているからである。そして、同じことがらについてのそういった意見がたくさんあって、しかももしかすると、真らしさをあるものに対してと他のものに対してとでより多く見出すということがないかもしれないが、もし行動が少しも遅れを許さないとすれば、理性はそのうちのひとつを選ばざるをえないだろうし、選んでしまった後は、極めて確実だと判断した場合と同じようにそれに全面的に従わざるをえないのである。

註釈

ラテン語原文の usus vitae をどう訳すかがひとつのテーマである。山田ら・桂がともに採用している「実生活」という訳語は充分了解できる。しかしながら、 usus vitae は contemplatio veritatis と対比されているのだから、「人生」とか「生活」では厳密に言うと正しくないと思われる。観想 contemplatio の対義としてはやはり実践 praxis をまずは考えたい。

日々の実践 usus vitae においては、何に対してもまずは同意を差しひかえて、真理を綿密に探究する暇が与えられるとは限らないし、実際には殆どありえないだろう。実践的には、その時々の行動においていちいち懐疑を開始することはできない。観想と同じように実践に臨まれては立ちゆかないので、とりあえず何がしかの意見を採用していくしかないということである。

濫用すれば決断不能に陥ることが容易に想定されるので、方法的懐疑を日々の実践に持ち出してはならない。

さて、デュランダンは本節の末尾に次のような脚註をつけている:

デカルトの懐疑は方法的懐疑であって、懐疑論的 sceptique 懐疑ではない。懐疑論者たちは、その意見において不確実ゆえ、行動において決断不能 irrésolu に陥る危険性を持つ。しかし、精神を誤謬からたちきり、学問の真なる原理を発見するためだけに懐疑を行っているデカルトは、懐疑論者のしかたで行動が決断不能になることはない。決断不能性は時を浪費してしまう。実生活 la vie pratique においては、たとい確実な意見がなかったとしても、決断したうえで、その決断に従う必要がある。事物の秩序を認識できていないときであっても、行動の秩序を受け入れることができなければならないのである。

決断と懐疑とのこのような結合は、デカルト的な知識 sagesse の独自性と力とをつくりだしている。『方法序説』第3部、第2格率を見よ*1

デカルトはそこで言っている。

Ma seconde maxime était d'être le plus ferme et le plus résolu en mes actions que je pourrais, et de ne suivre pas moins constamment les opinions les plus douteuses, lorsque je m'y serais une fois déterminé, que si elles eussent été très assurées. (AT VI 24)

 

わたしの第二の格率は、わたしの行動においてはできるだけゆるぎなく断固としていること、そして、ひとたび決定したなら、どれほど疑わしい意見であれ、極めてしっかりした意見だった場合に劣らず全面的に従うことである。

格率の是非はともかく、デカルトの態度は一貫していると思われる。しかし、なぜそういう態度を取ることになるのか、充分な説明はなされていない。

*1:Descartes, Principes de la philosophie - Lettre préface, traduction de l'abbé Picot, introduction et notes de G. Durandin, Vrin, 2009, p. 45.

Descartes, Principia philosophiae, 1.02

ラテン語原文

2. Dubia etiam pro falsis habenda.

 

Quin & illa etiam, de quibus dubitabimus, utile erit habere pro falsis, ut tanto clarius, quidnam certissimum & cognitu facillimum sit inveniamus. (AT VIII 5)

ラテン語からの訳出

2. さらに、疑わしいものは誤っているものとして扱われるべきであること。

そしてさらには、どのようなことが最も確実で、認識するのが最も容易なのかを、さらにずっと明晰に看て取るためには、わたしたちが疑っていくことになるものは誤っていると捉えることが、有益であることだろう。

ピコによる仏訳

2. Qu'il est utile aussi de considérer comme fausses toutes les choses dont on peut douter.

 

Il sera même fort utile que nous rejettions comme fausses toutes celles où nous pourrons imaginer le moindre doute, afin que, si nous en découvrons quelques unes qui, nonobstant cette précaution, nous semblent manifestement vraies, nous fassions état qu'elles sont aussi très certaines, et les plus aisées qu'il est possible de connaître. (AT IX 25)

仏訳からの訳出

2. そして、疑うことのできるすべてのことがらを誤りだと考えることは有益であるということ。

ごくささいであるにしても懐疑が想定できてしまうようなすべてのことがらを誤っているとして退けることもまた──こうした用心をしているにもかかわらず、そのようなことがらのうちで、明白に真であるとわたしたちには思われるものを見つけたときに、それがなるほど極めて確実で、しかも認識することができるもののうちで最も容易だという評価を与えるためにも──同様に極めて有益になることだろう。

註釈

「方法的懐疑」の説明が簡単になされた箇所である。「疑わしいものは誤っているものとして扱」うのは、論理的な推論としては誤っている。なぜなら、誤っているかもしれないものは、端的に誤っているとは限らず、正しいこともあるかもしれないからである。ガッサンディライプニッツが批判しているように*1、「不確実である」というのが正当である。けれども、デカルトの目的は、最も確実なものを見出すための用心 précaution としての懐疑だと思われる。ひとたび疑わしいとなれば、どれほど正しそうに見えてもいっさい依拠せず、あえて棄却するという態度表明と考えるべきだろう。デュランダンは第2節の表題に対して「デカルトは真理において度合を容認しなかった。デカルトにとって「真らしい vraisemblable」ものは、学問においていかなる位置づけも与えられていなかったし、だから、単に真らしいものすべては誤りだと考えられる必要があるのである」*2という脚註を与えている。

今回の箇所の訳文については、山田ら・桂ともに問題のないものだと考える。

*1:デカルト『哲学原理』山田・吉田・久保田・岩佐訳、ちくま学芸文庫、2009年、 p. 45.

*2:Descartes, Principes de la philosophie: Première partie - Lettre préface, traduction de l'abbé Picot, introduction et notes de G. Durandin, Vrin, 2009, p. 44.

Descartes, Principia philosophiae, 1.01

ラテン語原文

1. Veritatem inquirenti, semel in vita de omnibus, quantum fieri potest, esse dubitandum.

 

Quoniam infantes nati sumus, & varia de rebus sensibilibus judicia prius tulimus, quam integrum nostrae rationis usum haberemus, multis praejudiciis a veri cognitione avertimur; quibus non aliter videmur posse liberari, quam si semel in vita de iis omnibus studeamus dubitare, in quibus vel minimam incertitudinis suspicionem reperiemus. (AT VIII 5)

 ラテン語からの訳出

 1. 真理を探究する者は、一生に一度は、すべてのことについてできる限り懐疑すべきであるということ。

 わたしたちは幼児にうまれ、理性を全面的に使用する前から可感的事物についてさまざまな判断をくだしてきたので、たくさんの先入見によって真なる認識から遠ざけられてしまっている。たといどんなにささいであるにしても、不確実だという疑いがそのなかに見出されるようなものすべてについて、一生に一度は努めて懐疑してみるのでなければ、そのような先入見から解放されることはできないと思われる。

ピコによる仏訳

1. Que pour examiner la vérité il est besoin, une fois en sa vie, de mettre toutes choses en doute, autant qu'il se peut.

 

Comme nous avons été enfants avant que d'être hommes, et que nous avons jugé tantôt bien et tantôt mal des choses qui se sont présentées à nos sens, lorsque nous n'avions pas encore l'usage entier de notre raison, plusieurs jugements ainsi précipités nous empêchent de parvenir à la connaissance de la vérité, et nous préviennent de telle sorte, qu'il n'y a point d'apparence que nous puissions nous en délivrer, si nous n'entreprenons de douter, une fois en notre vie, de toutes les choses où nous trouverons le moindre soupçons d'incertitude. (AT IX 25)

仏訳からの訳出

 1. 真理を探究するためには、一生に一度は、できる限りすべてのことに疑いを向けることが必要であるということ。

 わたしたちは大人になる前は幼児だったのであり、そして、理性をまだ全面的に使用していないときに、感覚に現れたものについて善いとか悪いとか判断してきたので、早まってなされたさまざまな判断は、わたしたちが真理の認識へと至るのを妨げているのであって、そして、不確実だという疑いをごくささいであっても見出されるようなすべてのことがらについて、一生に一度は懐疑してみるのでなければ、わたしたちはそのような判断に妨害されつづけ、偏見から解放されうるという見込みはついにまったくなくなってしまうのである。

註釈

 理性の全面的な使用 integer nostrae rationis usus については、「理性を正しく導く bien conduire、理性の機能を十分に開発 cultiver する、それを十全に活用 appliquer する、という発想が根本にある」という山田弘明らの指摘*1が正当だと思われる。そうだとすれば、ピコの仏訳にある "hommes" は「〔分別のある〕大人」と訳すべきだと思われる。

 ピコの訳文に

que nous avons jugé tantôt bien et tantôt mal des choses qui se sont présentées à nos sens

という箇所があるが、やや誤解を招く表現である。判断する juger とは、必ずしも善悪の判断ではないからである。もっと一般に「A は B である」と考えて断定することである。たとえば、山田らが註解で挙げている「地球が不動で宇宙の中心に位していると無造作に想定」*2することが、ちょうど判断のひとつの例となっているだろう*3。だから、 "tantôt bien et tantôt mal" という文言は不要であり、有害ですらある。

 仏訳の "préviennent" すなわち prévenir および "précipités" の意味はすぐには了解できない。しかし、デュランダンが脚註で指摘しているように「〔デカルトに拠れば〕誤謬のふたつの主要な原因は、偏見 prévention ないしは先入見 préjugé と、早とちり précipitation とである」*4ということであろう。わたしはデュランダンの意見に従って訳出した。

 さて、今回の箇所について、山田ら*5は概ね正確に訳していると思われる。「そうした先入見から解放されるためには」という目的の意味は本文にないものだが、 non aliter X, quam si Y (「Y である場合以外に X ではありえない」)という構文を愚直に訳すと読みづらくなると判断したのだろう。翻訳上の工夫としては充分理解できる。桂寿一*6も同様であった。しかし、読みやすい日本語にするための工夫をわたしはあえて排し、できるだけもとの構文に忠実に訳してみた。

*1:デカルト『哲学原理』山田・吉田・久保田・岩佐訳、ちくま学芸文庫、2009年、 p. 40.

*2:デカルト『規則論』第13規則, AT X 436.

*3:この場合は誤った判断だが、判断がすべて誤っているわけではなく、正しい判断もありうる。

*4:Descartes, Principes de la philosophie: Première partie - Lettre préface, traduction de l'abbé Picot, introduction et notes de G. Durandin, Vrin, 2009, p. 44.

*5:デカルト『哲学原理』山田・吉田・久保田・岩佐訳、ちくま学芸文庫、2009年、 p. 39.

*6:デカルト『哲学原理』桂寿一訳、岩波文庫、1964年、 p. 35.